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Since its inception in the early days of modern capitalism and the spread of the Enlightenment in Europe, the socialist tradition has increasingly come to hold that the fundamental basis of justice can be found only in the equality of freedom – that is, in the real opportunities available in life. Freedom, understood in its fullest sense, is both freedom from something and freedom to do something. The understanding of justice in this sense, which is decisive for the current program of social democracy, was incorporated into the SPD’s 1959 Godesberg Program by ethical socialists in the tradition of Leonard Nelson, primarily by Grete Henry-Hermann and Willi Eichler.
Fulfilling the liberal promise of freedom requires enabling actual access to the means for self-determined action.
The social democratic understanding of justice is based on two foundational principles: first, the Enlightenment’s recognition that every human being has the same inherent right to the recognition of their dignity and freedom in the sense of a self-determined life, and, second, a basic generative experience drawn from the early days of capitalism. The true fulfillment of the liberal promise of freedom for all, in turn, requires two further steps. First, there must be a negative dimension: ending the arbitrary interventions by state, social, or economic power into people’s sphere of action. Second, social democracy insists upon a positive dimension as well: enabling actual access to the means for self-determined action. Only in this way can all human beings truly have the necessary resources available in their lived reality to carry out the decisions they have made for themselves.
To anchor this set of principles ostentatiously and unambiguously in public debates and distinguish it from competing political currents, the French philosopher and Eurocommunist Étienne Balibar has articulated the democratic-socialist understanding of justice through the concept of »Egaliberté« (»freequality«).
No Justice Without Equality
In the political debates of recent years, once the long-lasting boom of neoliberalism had begun to wane, one could observe a gratifying renewal of interest in the topic of equality. Surprisingly, empirical happiness research in our time has lavished some extraordinarily enthusiastic praise upon social equality. Richard Layard, a renowned economist at the London School of Economics, has summarized the global research findings of the past decades. His conclusion is clear: People’s perceived happiness, understood as satisfaction with their lives, depends crucially on whether they inhabit social relationships characterized by a high degree of social equality. Persistent social inequality makes those affected – including even many of those who benefit from it – less happy, in part because such inequality is experienced as a denial of recognition and as a disruption of social relationships.
It is therefore social equality – in the sense of a basic equality of material resources for living –that ultimately determines an individual’s perceived satisfaction with his or her life – not the level of income (beyond a sufficient baseline), the material standard of living, or the latter’s steady growth.
The market, as a generator of inequality, cannot determine the degree of approximate basic equality or the scope for assessing the acceptable level of nequality to be tolerated in the distribution of income and other material goods. Instead, as John Rawls convincingly demonstrates, these levels can be determined solely through an uncoerced discourse among all those potentially affected. They alone can jointly determine what degree of »just« inequality is most likely to result in the increasing prosperity of all. That is, the special contributions made by those particularly favored by limited inequalities may well expand the material opportunities for freedom for everyone and thus would be considered to be justified.
Respect and Recognition
In this context, one can also consider the political concept of respect as introduced by Olaf Scholz during the 2021 federal election campaign. Although he himself has scarcely explained which policies he intends to associate with the idea of respect, the connection to social democracy’s egalitarian concept of justice is clear. Among other things, it harks back to the ideas and demands of the early labor movement during the political Vormärz period in Germany (i.e., the era from 1815 until the 1848 revolutions), which found unforgettable expression in Ferdinand Freiligrath’s combative poem »Ehre der Arbeit« (»Honor of Labor«) By the same token, the connection between »respect« and social democracy is also becoming more relevant today in light of working conditions and incomes in many service sectors of the digital platform economy. Freiligrath’s poem demands equal recognition (»honor«) for every socially desirable form of work, not only in words but above all through wages and working conditions that embody that recognition.
»The perception that one has been denied recognition is probably one of the most potent motives for contempt toward democracy.«
Modern philosophical anthropology from Hegel to Charles Taylor accords this insight special significance because it understands recognition not as a mere ornament in human life, but as one of the primary human needs. Inequality perceived as unjust violates this powerful basic need. The perception that one has been denied ecognition is probably one of the most potent motives today for contempt toward democracy and the turn toward populism that can be observed in many democracies worldwide. In the end, when the quest for equality and recognition consistently fails, and opportunities to change this under the given circumstances appear illusory, only resignation, discontent, or revolt remain.
Fundamental Social Rights as »Foundational Equality«
In the meantime, this understanding of justice as equal freedom has been incorporated into international law and is thus has become mandatory. It underlies the universal human and civil rights enshrined in the United Nations‹ 1966 International Covenant on Civil and Political Rights. In clear terms, the substantive preamble to this legally binding international treaty explains that no person can be called free unless they possess not only civil and political rights but also the social and economic fundamental rights that guarantee them access to the social goods that make a self-determined life in dignity possible in the first place. The totality of universal fundamental social rights and their interrelationships create a broad basis of obligation for a policy favoring material equality. In short, justice as equal freedom implies a social and economic foundation of equality for the central concerns of human life:
First, access to gainful employment combined with the right of each person to earn a decent living
Second, social security in its various basic forms, particularly protection in the event of illness or unemployment.
Third, market-independent access to all basic social goods such as education, health care, and a secure livelihood.
Fourth, the protection of human dignity in working life as well, primarily through trade union representation rights in the workplace and in political life.
The real value of freedom for all depends on the guarantee of this elementary, just, and fundamental equality. By their very nature, the covenants on universal fundamental rights define a legally enforceable minimum level (a kind of »floor«) of equal provision of basic social goods. Moreover, broader questions of the just distribution of the product of social labor and people’s life chances are left to the political process in democratic countries. That process, in turn, is protected by the civil and political fundamental rights of equal citizenship.
At stake here are questions of distribution, which in every society and in global society as a whole can be addressed only through public discourse, negotiations, and related political processes based on a shared understanding of justice. In the covenants themselves, the concept of justice does not come into play except in the context of fair wages and fair working conditions. The entirety of the declared fundamental social and economic rights is based – as it were, as a lower safety net (precisely a »foundation«) for which a universal consensus on action can be reached – based on the norm of equal formal and material protection of dignity and freedom for all people. While such a standard of justice currently may appear to many countries around the world as an unattainable ideal, for others it merely represents the legally secured starting point for significantly more far-reaching claims to justice regarding the distribution of income and wealth.
Current Demands
Today, we are particularly concerned with the problem of the equitable financing of the constitutional and social state, which must ensure the guaranteed baseline equality. In the current situation in the Federal Republic, the most urgent tasks for social democracy – given the most glaring deficits – are:
• the reintroduction of the wealth tax,
• the increase of and substantial improvement in the efficiency of taxation on large inheritances,
• the raising of the assessment thresholds for social security contributions, and
• the inclusion of civil servants in the financing of the social welfare state.
It is in fulfilling these demands – and not in cutting the existing social security benefits, which are by no means luxurious in this country anyway – that the path toward a more equitable distribution of life chances lies. Those measures would steal the thunder of the protest populists while enabling social democracy to return to its true historical mission.
»Justice must include the claim of future generations to the preservation of a natural environment that enables a good life.«
As the world’s leading researcher on equality, Thomas Piketty, has recently demonstrated once again, justice in our age of civilization’s advancing ecological self-destruction, but even beyond that, consistently must include future generations‹ rightful aspirations. That is, it must honor their legitimate expectation that the natural environment should be preserved relatively intact. Without that, a good quality of life will be practically impossible. This newly added future dimension of a social democratic concept of justice is by no means of lesser importance than the present-day distributional issues outlined above. It requires an effective greening of the overall social democratic program that simultaneously meets the outlined requirements for fair distribution and social security. This is certainly the prerequisite for social democracy to regain clear political visibility and, as a result, likely also the political support necessary for the implementation of its program.
[Translate to English:]
Die sozialistische Tradition hat sich seit ihrem Beginn in der Frühphase des modernen Kapitalismus und der Verbreitung der Aufklärung in Europa in dieser Zeit immer deutlicher dafür entschieden, dass der begründende Bezug der Gerechtigkeit nur in der Gleichheit der Freiheit, also der real verfügbaren Lebenschancen gefunden werden kann. Freiheit verstanden in ihrer vollen Bedeutungist zugleich Freiheit von etwasund Freiheit zu etwas. Das für die aktuelle Programmatik der Sozialdemokratie entscheidende Verständnis von Gerechtigkeit in diesem Sinn ist in das Godesberger Grundsatzprogramm der SPD von 1959 durch ethische Sozialistenin der Tradition Leonard Nelsons gelangt, vor allem durch Grete Henry-Hermann und Willi Eichler.
Die Einlösung des liberalen Versprechens der Freiheit bedarf der Ermöglichung tatsächlicher Verfügung über die Mittel zu selbstbestimmtem Handeln.
Das sozialdemokratische Verständnis von Gerechtigkeit beruht auf zwei Schritten der Begründung: erstens der Erkenntnis der Aufklärung, dass jeder Mensch von Haus aus das gleiche Recht auf die Anerkennung seiner Würde und Freiheit im Sinne eines selbstbestimmten Lebens hat und, zweitens, auf der generativen Grunderfahrung aus der Frühzeit des Kapitalismus. Denn die wirkliche Einlösung des liberalen Versprechens der Freiheit für alle bedarf über die negative Dimension der Beendigung willkürlicher Eingriffe staatlicher, sozialer oder wirtschaftlicher Macht in den Handlungsraum der Menschen hinaus einer positiven Dimension der Ermöglichung tatsächlicher Verfügung über die Mittel zu selbstbestimmtem Handeln. Nur so können alle Menschen in ihrer Lebensrealität über die notwendigen Ressourcen zur Verwirklichung ihrer selbst getroffenen Entscheidungen wirklich verfügen.
Um diesen Zusammenhang demonstrativ in der öffentlichen Debatte auf eindeutige Weise zu verankern und von konkurrierenden politischen Richtungen abzugrenzen, hat der französische Philosoph und Eurokommunist Etienne Balibar das demokratisch-sozialistische Verständnis von Gerechtigkeit auf den Begriff »Egaliberté« (»Gleichfreiheit«) gebracht.
Keine Gerechtigkeit ohne Gleichheit
In den politischen Debatten der vergangenen Jahre, nachdem die lange Konjunktur des Neoliberalismus auszulaufen begann, war erfreulicherweise auch eine Neubesinnung auf die Gleichheit zu beobachten. Ein kaum noch zu überbietendes Lob der sozialen Gleichheit stimmt in unserer Zeit überraschenderweise die empirische Glücksforschung an. Der renommierte Wirtschaftswissenschaftler der London School of Economics, Richard Layard, hat deren weltweite Forschungsergebnisse der letzten Jahrzehnte zusammengefasst. Sein Fazit ist eindeutig: Das empfundene Glück der Menschen, im Sinne von Lebenszufriedenheit, hängt in ausschlaggebender Weise davon ab, ob sie in Sozialbeziehungen leben, die von einem hohen Maß an sozialer Gleichheit geprägt sind. Dauerhaft ausgeprägte soziale Ungleichheit macht die Betroffenen, sogar viele der davon Begünstigten, unter anderem auch deshalb weniger glücklich, weil sie als verweigerte Anerkennung, als gestörte Sozialbeziehung erfahren wird.
Es ist also die soziale Gleichheit im Sinne einer Grundgleichheit der materiellen Ressourcen der Lebensführung und weder die Höhe des Einkommens jenseits einer ausreichenden Grundlage, noch der materielle Lebensstandard oder sein regelmäßiges Wachstum, die in letzter Instanz über die empfundene Lebenszufriedenheit des Einzelnen entscheiden.
Über das Maß der annähernden Grundgleichheit und den Spielraum zur Bewertung des akzeptablen Maßes an tolerierter Ungleichheit bei der Verteilung von Einkommen und anderen materiellen Gütern kann nicht der Ungleichheitsgenerator Markt entscheiden, sondern wie John Rawls überzeugend demonstriert, nur ein herrschaftsfreier Diskurs zwischen allen davon potenziell Betroffenen. Nur sie können gemeinsam prüfen, welches Maß an »gerechter« Ungleichheit am wahrscheinlichsten dazu führen wird, dass der Wohlstand aller infolge der besonderen Leistungen der durch die begrenzten Ungleichheiten besonders Begünstigten so wächst, dass es die materiellen Freiheitschancen für alle erweitert und damit im Interesse aller ist.
Respekt und Anerkennung
In diesem Zusammenhang kann auch der politische Begriff des Respekts gesehen werden, wie er von Olaf Scholz in den Bundestagswahlkampf von 2021 eingeführt wurde. Zwar hat er selbst kaum erläutert, welche politischen Programme er damit verbinden möchte, aber die Beziehung zum egalitären Gerechtigkeitsbegriff der Sozialdemokratie liegt auf der Hand. Sie weist unter anderem zurück auf Gedanken und Forderungen der frühen Arbeiterbewegung in der Zeit des politischen Vormärz in Deutschland, die in dem kämpferischen Gedicht »Ehre der Arbeit« von Ferdinand Freiligrath ihren unvergesslichen Ausdruck gefunden haben und angesichts der Arbeitsverhältnisse und Einkommen in vielen Dienstleistungsbereichen der digitalen Plattformökonomie heute neue Aktualität gewinnen. Freiligraths Gedicht verlangt für jede gesellschaftlich erwünschte Arbeit gleichermaßen Anerkennung(»Ehre«), nicht nur in Worten sondern vor allem durch Lohn- und Arbeitsbedingungen, die Anerkennung verkörpern.
»Das Empfinden verweigerter Anerkennung dürfte eines der wirksamsten Motive für die Verachtung der Demokratie sein.«
Die neuzeitliche philosophische Anthropologie von Hegel bis Charles Taylor verleiht dieser Erkenntnis einen besonderen Rang, weil sie Anerkennung nicht als ein schönes Ornament im menschlichen Leben, sondern als eines der primären menschlichen Grundbedürfnisse versteht. Als ungerecht empfundene Ungleichheit verletzt dieses starke Grundbedürfnis. Das Empfinden verweigerter Anerkennung dürfte heutzutageeines der wirksamsten Motive für die Verachtung der Demokratie und die Zuwendung zum Populismus sein, die sich in vielen Demokratien weltweit beobachten lässt. Am Ende, wenn das Streben nach Gleichheit und Anerkennung dauerhaft ohne Erfolg bleibt und die Chance, dies unter den gegebenen Verhältnissen ändern zu können, als Illusion erscheint, bleiben nur Resignation oder Missstimmung und Revolte.
Soziale Grundrechte als »Sockelgleichheit«
Dieses Verständnis von Gerechtigkeit als gleicher Freiheit findet mittlerweile im internationalen Recht einen verbindlichen Ausdruck. Es liegt den universellen Menschen- und Bürgerrechten der Vereinten Nationen in ihrer Grundrechtscharta von 1966 zugrunde. In klaren Worten erläutert die gehaltvolle Präambel dieses rechtsverbindlichen internationalen Vertrags, dass kein Mensch frei genannt werden kann, wenn er außer über die bürgerlichen und politischen nicht auch über die sozialen und wirtschaftlichen Grundrechte verfügt, die ihm den Zugang zu den sozialen Gütern garantieren, die ein selbst bestimmtes Leben in Würde überhaupt erst möglich machen. Die Gesamtheit der universellen sozialen Grundrechte und ihre Wechselwirkungen schaffen eine breite Verpflichtungsbasis für eine Politik der materiellen Grundgleichheit. Sie entspricht einer sozialen und ökonomischen Sockelgleichheit für die zentralen Belange des menschlichen Lebens:
Erstens, des Zugangs zu Erwerbstätigkeit verbunden mit dem Recht, einen angemessenen Lebensunterhalt selbst verdienen zu können.
Zweitens, soziale Sicherheit in ihren verschiedenen Grundformen, besonders Schutz bei Krankheit oder Arbeitslosigkeit.
Drittens, die Marktunabhängigkeit des Zugangs zu allen sozialen Grundgütern wie Bildung, Gesundheitsvorsorge und des gesicherten Lebensunterhalts.
Viertens, des Schutzes der menschlichen Würde auch im Arbeitsleben, vor allem durch gewerkschaftliche Vertretungsrechte in der Arbeitswelt und im politischen Leben.
Der reale Wert der Freiheit für alle hängt von der Gewährleistung dieser elementaren gerechten Grundgleichheit ab. Entsprechend ihrem Charakter definieren die Pakte über die universellen Grundrechte ein rechtlich einzuforderndes Mindestniveau (eine Art »Sockel«) der gleichen Versorgung mit sozialen Grundgütern und überlassen die darüber hinausweisenden Fragen der gerechten Verteilung des Produktes der gesellschaftlichen Arbeit und der Lebenschancen der Menschen dem politischen Prozess im demokratischen Staat, den sie mit ihren bürgerlichen und politischen Grundrechten der gleichberechtigten Bürgerschaft schützen.
Dabei geht es um die Verteilungsfragen, die in jeder Gesellschaft und in der Weltgesellschaft im Ganzen nur in öffentlichen Diskursen, Verhandlungen und auf sie bezogenen politischen Prozessen auf der Grundlage eines von allen geteilten Gerechtigkeitsverständnisses beantwortet werden können. In den Pakten selbst kommt außer im Begriff des gerechten Lohnes und der gerechten Arbeitsbedingungen der Gerechtigkeitsbegriff nicht ins Spiel. Die Gesamtheit der deklarierten sozialen und ökonomischen Grundrechte basiert, gleichsam als untere Sicherungslinie (eben »Sockel«), für die ein universeller Handlungskonsens erreicht werden kann, auf der Norm des gleichen formalen und materiellen Schutzes der Würde und Freiheit für alle Menschen. Während ein solcher Gerechtigkeitsstandard für viele Länder der Welt zum gegenwärtigen Zeitpunkt als hochgestecktes Ideal erscheint, stellt er für andere nur den rechtlich abgesicherten Ausgangspunkt für deutlich weitergehende Gerechtigkeitsansprüche bei der Verteilung von Einkommen und Vermögen dar.
Aktuelle Forderungen
Heute geht es bei uns insbesondere auch um das Problem der gerechten Finanzierung des Rechts- und Sozialstaates, der für die Gewährleistung der garantierten Sockelgleichheit sorgen muss. In der gegebenen Situation der Bundesrepublik ergeben sich für die Sozialdemokratie als dringlichste Aufgaben im Hinblick auf die spürbarsten Defizite:
eine Wiedereinführung der Reichensteuer, die Erhöhung und wesentliche Effizienzverbesserung der Besteuerung großer Erbschaften, die Erhöhung der Bemessungsgrenzen für die Beiträge zu den Sozialversicherungen und die Einbeziehung der Beamten in die Finanzierung des Sozialstaates.
In der Erfüllung dieser Forderungen und nicht in der Kürzung der hierzulande keineswegs luxuriösen bestehenden sozialen Sicherungsleistungen liegt auch der Weg zu einer gerechteren Verteilung der Lebenschancen, die den Protestpopulisten das Wasser abgräbt und die Sozialdemokratie zu ihrer eigentlichen historischen Bestimmung zurückfinden lassen kann.
»Gerechtigkeit muss den Anspruch der nachwachsenden Generationen auf die Erhaltung einer ein gutes Leben ermöglichenden Natur einschließen.«
Gerechtigkeit muss, wie der global führende Gleichheitsforscher Thomas Piketty jüngst noch einmal überzeugend demonstriert hat, in unserem Zeitalter der voranschreitenden ökologischen Selbstzerstörung der Zivilisation, aber darüber hinaus auch konsequent den Gerechtigkeitsanspruch der nachwachsenden Generationen auf die Erhaltung einer ein gutes Leben ermöglichenden Natur einschließen. Diese neu hinzugekommene Zukunftsdimension eines sozialdemokratischen Gerechtigkeitsbegriffs ist keinesfalls von geringerer Bedeutung als die zuvor skizzierten gegenwartsbezogenen Verteilungsfragen. Sie verlangt eine wirksame Ökologisierung des sozialdemokratischen Gesamtprogramms, die zugleich den skizzierten Anforderungen für gerechte Verteilung und soziale Sicherheit entspricht. Das ist sicher die Voraussetzung dafür, dass die Sozialdemokratie wieder eine klare politische Erkennbarkeit und dadurch wahrscheinlich auch die für die Durchsetzung ihres Programms notwendige politische Unterstützung gewinnt.